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Wednesday, December 20, 2017

ગીતા – જીવન સંહિતા

ગીતા – જીવન સંહિતા
અમદાવાદમાં પૂજ્ય ભૂપેન્દ્રભાઈ પંડ્યાના વ્યાસાસને “ગીતા – જીવન સંહિતા” ઉપર તારીખ ૧૦/૧૨/૨૦૧૭ થી  તારીખ ૧૫/૧૨/૨૦૧૭ દરમ્યાન યોજાયેલ વ્યાખાન દરમ્યાન મારી સમજમાં આવેલ કેટાલાક સૂત્રો અત્રે પ્રસ્તુત છે.
અવિદ્યાના કારણે કામના પેદા થાય.
કામનાના કારણે કર્મ કરવાં પડે.
કર્મનાં બંધન ભોગવવા માટે સંસારમાં આવવું પડે. આ શરીર એ ભોગાયતન છે. કર્મ ભોગવવા શરીર ધારણ કરવું પડે. કર્મ ભોગવવાનાં પુરાં થઈ જાય એટલે શરીર બદલવું પડે.
જ્યારે કોઈ કર્મ ભોગવવાનાણ ન રહે એટલે શરીરની આવશ્યકતા ન રહે. અને આ સ્થિતિ આવે તે જ મોક્ષ છે.
જેવાં કર્મ ભોગવવાનાં હોય તેવું શરીર જીવાત્મા ધારણ કરે.
જ્યારે આપણાં પુણ્ય પ્રબળ હોય ત્યારે કોઈ વસ્તુ કે કોઈ વ્યક્તિ પ્રિય લાગે અને સુખની અનુભૂતિ થાય. પણ જ્યારે પુણ્ય ખતમ થઈ જાય ત્યારે તે જ વસ્તુ કે તે જ વ્યક્તિ અપ્રિય લાગે અને દુઃખની અનુભૂતિ થાય.
અજ્ઞાન બે વસ્તુનું હોય – ધર્મનું અજ્ઞાન અને આત્માનું અજ્ઞાન. તેમજ સ્વનું અજ્ઞાન પણ હોય છે.
ધર્મ એટલે આપણે શું કરવું અને શું ન કરવું તેની સમજ. આપણું કર્તવ્ય શું છે તેની જાણકારી ધર્મ છે.
કર્મ જ્યારે ફળ બનીને આવે ત્યારે તે ફળનો સંતુલિત બની સ્વીકાર કરવો.
કર્મનું સંચાલક બળ, ઊર્જા, કર્મ પ્રમાણે ફળ આપવાની પધ્ધ્તિનું સંચાલન બળ પરમાત્મા છે.
કર્મ કરનાર શરીર અને તે કર્મનું ફળ ભોગવનાર શરીર અલગ અલગ હોય છે. આમ વિવિધ શરીરમાં એક જ આત્મા હોય છે, એક જ common identity હોય છે.
ધર્મ અને આત્માનું અજ્ઞાન શાસ્ત્ર દ્વારા દૂર થાય.
ધર્મ અને આત્માનું યથાર્થ સ્વરૂપ સમજી લેનારને કર્મનાં બંધનની ચિંતા રહેતી નથી.
ગીતાના ચોથા અધ્યાયનો પ્રથમ શ્લોક
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्।
विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्।।4.1।।
સનાતન સંસ્કૃતિ અનાદિ છે.
પરમ પ્રેમી અને પરમ જ્ઞાની મૌન જ રહે.
બે પ્રેમી તેમજ બે જ્ઞાની વચ્ચે સંવાદ સંભવ નથી. તે મૌન જ રહે.
ક્ષત્રીય સ્વભાવથી કર્મયોગી હોય.
ચોથા અધ્યાયના બીજો, ત્રીજો અને ચોથો શ્લોક ઃ
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप।।4.2।।

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम्।।4.3।।

अर्जुन उवाच
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति।।4.4।।
આપણી સમજમાં – આપણી બુદ્ધિમાં જે પકડાય તે જ સત્ય છે એવી એક સર્વ સામાન્ય માન્યતા આપણામાં હોય છે.
અસ્તિત્વનું પરમ રહસ્ય એ છે કે અસ્તિત્વ તર્કાતિત છે, તર્કથી પર છે.
ચોથા અધ્યાયનો પાંચમો શ્લોકઃ
श्री भगवानुवाच
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप।।4.5।।
तीसरे श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनको अपना भक्त और प्रिय सखा कहा था इसलिये पीछेके श्लोकमें अर्जुन अपने हृदयकी बात निःसंकोच होकर पूछते हैं। अर्जुनमें भगवान्के जन्मरहस्यको जाननेकी प्रबल जिज्ञासा उत्पन्न हुई है इसलिये भगवान् उनके सामने मित्रताके नाते अपने जन्मका रहस्य प्रकट कर देते हैं। यह नियम है कि श्रोताकी प्रबल जिज्ञासा होनेपर वक्ता अपनेको छिपाकर नहीं रख सकता। इसलिये सन्तमहात्मा भी अपनेमें विशेष श्रद्धा रखनेवालोंके सामने अपनेआपको प्रकट कर सकते हैं गूढ़उ तत्त्व न साधु दुरावहिं।
आरत अधिकारी जहँ पावहिं।।बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन समयसमयपर मेरे और तेरे बहुतसे जन्म हो चुके हैं। परन्तु मेरा जन्म और तरहका है (जिसका वर्णन आगे छठे श्लोकमें करेंगे) और तेरा (जीवका) जन्म और तरहका है (जिसका वर्णन आठवें अध्यायके उन्नीसवें और तेरहवें अध्यायके इक्कीसवें एवं छब्बीसवें श्लोकमें करेंगे)। तात्पर्य यह कि मेरे और तेरे बहुतसे जन्म होनेपर भी वे अलगअलग प्रकारके हैं।दूसरे अध्यायके बारहवें श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे कहा था कि मैं (भगवान्) और तू तथा ये राजालोग (जीव) पहले नहीं थे और आगे नहीं रहेंगे ऐसा नहीं है। तात्पर्य यह है कि भगवान् और उनका अंश जीवात्मा दोनों ही अनादि और नित्य हैं।

तान्यहं वेद सर्वाणि संसारमें ऐसे जातिस्मर जीव भी होते हैं जिनको अपने पूर्वजन्मोंका ज्ञान होता है। ऐसे महापुरुष युञ्जान योगी कहलाते हैं जो साधना करके सिद्ध होते हैं। साधनामें अभ्यास करतेकरते इनकी वृत्ति इतनी तेज हो जाती है कि ये जहाँ वृत्ति लगाते हैं वहींका ज्ञान इनको हो जाता है। ऐसे योगी कुछ सीमातक ही अपने पुराने जन्मोंको जान सकते हैं सम्पूर्ण जन्मोंको नहीं। इसके विपरीत भगवान् युक्तयोगी कहलाते हैं जो साधना किये बिना स्वतःसिद्ध नित्य योगी हैं। जन्मोंको जाननेके लिये उन्हें वृत्ति नहीं लगानी पड़ती प्रत्युत उनमें अपने और जीवोंके भी सम्पूर्ण जन्मोंका स्वतःस्वाभाविक ज्ञान सदा बना रहता है। उनके ज्ञानमें भूत भविष्य और वर्तमानका भेद नहीं है प्रत्युत उनके अखण्ड ज्ञानमें सभी कुछ सदा वर्तमान ही रहता है । कारण कि भगवान् सम्पूर्ण देश काल वस्तु व्यक्ति परिस्थिति आदिमें पूर्णरूपसे विद्यमान रहते हुए भी इनसे सर्वथा अतीत रहते हैं।मैं उन सबको जानता हूँ भगवान्के इस वचनसे साधकोंको एक विशेष आनन्द आना चाहिये कि हम भगवान्की जानकारीमें हैं भगवान् हमें निरन्तर देख रहे हैं हम कैसे ही क्यों न हों पर हैं भगवान्के ज्ञानमें।न त्वं वेत्थ परंतप जन्मोंको न जाननेमें मूल हेतु है अन्तःकरणमें नाशवान् पदार्थोंका आकर्षण महत्त्व होना। इसीके कारण मनुष्यका ज्ञान विकसित नहीं होता। अर्जुनके अन्तःकरणमें नाशवान् पदार्थोंका व्यक्तियोंका महत्त्व था इसीलिये वे कुटुम्बियोंके मरनेके भयसे युद्ध नहीं करना चाहते थे। पहले अध्यायके तैंतीसवें श्लोकमें अर्जुनने कहा था कि जिनके लिये हमारी राज्य भोग और सुखकी इच्छा है वे ही ये कुटुम्बी प्राणोंकी और धनकी आशा छोड़कर युद्धमें खड़े हैं इससे सिद्ध होता है कि अर्जुन राज्य भोग और सुख चाहते थे। अतः नाशवान् पदार्थोंकी कामना होनेके कारण वे अपने पूर्वजन्मोंको नहीं जानते थे।ममताआसक्तिपूर्वक अपने सुखभोग और आरामके लिये धनादि पदार्थोंका संग्रह करना परिग्रह कहलाताहै। परिग्रहका सर्वथा त्याग करना अर्थात् अपना सुख आराम आदिके लिये किसी भी वस्तुका संग्रह न करना अपरिग्रह कहलाता है। अपरिग्रहकी दृढ़ता होनेपर पूर्वजन्मोंका ज्ञान हो जाता है अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासंबोधः। (पातञ्जलयोगदर्शन 2। 39)संसार (क्रिया और पदार्थ) सदैव परिवर्तनशील और असत् है अतः उसमें अभाव (कमी) होना निश्चित है। अभावरूप संसारसे सम्बन्ध जोड़नेके कारण मनुष्यको अपनेमें भी अभाव दीखने लग जाता है। अभाव दीखनेके कारण उसमें यह कामना पैदा हो जाती है कि अभावकी तो पूर्ति हो जाय फिर नया और मिले। इस कामनाकी पूर्तिमें ही वह दिनरात लगा रहता है। परन्तु कामनाकी पूर्ति होनेवाली है नहीं। कामनाओँके कारण मनुष्य बेहोशसा हो जाता है। अतः ऐसे मनुष्यको अनेक जन्मोंका ज्ञान तो दूर रहा वर्तमान कर्तव्यका भी ज्ञान (क्या कर रहा हूँ और क्या करना चाहिये) नहीं होता।
पूर्वश्लोकमें भगवान्ने बताया कि मेरे और तेरे बहुतसे जन्म हो चुके हैं। अब आगेके श्लोकमें भगवान् अपने जन्म(अवतार) की विलक्षणता बताते हैं।
।।4.5।।भगवान् श्रीवासुदेवके विषयमें मूर्खोंकी जो ऐसी शङ्का है कि ये ईश्वर नहीं हैं सर्वज्ञ नहीं हैं तथा जिस शङ्काको दूर करनेके लिये ही अर्जुनका यह प्रश्न है उसका निवारण करते हुए श्रीभगवान् बोले हे अर्जुन मेरे और तेरे पहले बहुत जन्म हो चुके हैं। उन सबको मैं जानता हूँ तू नहीं जानता क्योंकि पुण्यपाप आदिके संस्कारोंसे तेरी ज्ञानशक्ति आच्छादित हो रही है। परंतु मैं तो नित्यशुद्धबुद्धमुक्तस्वभाववाला हूँ इस कारण मेरी ज्ञानशक्ति आवरणरहित है इसलिये हे परन्तप मैं ( सब कुछ ) जानता हूँ।
અર્જુન સ્થુલ શરીરથી જોડાયેલ છે જ્યારે ભગવાન સુક્ષ્મ શરીરથી જોડાયેલા છે.
જે સહજતાથી આપણે સંસારની વાતો યાદ રાખીએ છીએ તેવી જ સહજતાથી ભગવાન સમગ્ર બ્રહ્નાંડની ઘટનાઓને યાદ રાખે છે.
આત્મા અજર, અમર, શાસ્વત, નિત્ય, સનાતન છે.
આત્મા તત્વ પરમ અવસ્થામાં ઈશ છે.
પુનઃ જન્મ એ સૃષ્ટિનો સિદ્ધાંત છે. પુનઃ જન્મ એટલે વારંવાર જન્મ લેવો જેનો અર્થ એવો થાય કે હું મરતો નથી, આ અમરત્વની વાત છે.
પરમાત્મા આવે એ અવતારવાદ છે. જેને संभवामि युगे युगे કહેવાય.
દેહ બદલાય પણ તેમાં રહેલ દેહી એક જ હોય છે.
ધર્મ છોડો એટલે અધર્મ આવે જ.
આઠમા શ્લોકમાં ભગવાનના અવતારના કારણો વર્ણવ્યા છે.
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे।।4.8।।

।।4.8।।किसलिये सत्मार्गमें स्थित साधुओंका परित्राण अर्थात् ( उनकी ) रक्षा करनेके के लिये पापकर्म करनेवाले दुष्टोंका नाश करनेके लिये और धर्मकी अच्छी प्रकार स्थापना करनेके लिये मैं युगयुगमें अर्थात् प्रत्येक युगमें प्रकट हुआ करता हूँ।
।4.8।।साधुओं(भक्तों) की रक्षा करनेके लिये पापकर्म करनेवालोंका विनाश करनेके लिये और धर्मकी भलीभाँति स्थापना करनेके लिये मैं युगयुगमें प्रकट हुआ करता हूँ।
ભગવાન સાધુઓની રક્ષા માટે અવતાર ધારણ કરે છે.
જે સરલ સજ્જન છે તે સાધુ કહેવાય. સાધુ પોતાનો પ્રાણ આપીને પણ બીજાનું કાર્ય કરે, બીજાનું હિત કરે.
સાધુ પોતાનાં દુઃખ બીજાને ન કહે.
રામ અને કૃષ્ણ એ એવા બે અવતાર છે જે આ શ્લોકમાં વર્ણવેલ ત્રણેય ઉદ્દેશ માટે અવતર્યા છે.
પ્રત્યેક મનુષ્ય પરમાત્માનો અંશાવતાર છે.
મુશ્કેલીના સમયે જે આપણો આધાર બને, આપણને સહારો આપે, જે હંમેશાં સત્યની પડખે ઊભો રહે તેમાં આપણે આપણા કૃષ્ણને શોધવાના છે, કૃષ્ણની ચેતનાને શોધવાની છે.
પ્રભુ સર્વશક્તિમાન છે જે બધે રહી શકે છે, સર્વત્ર રહી શકે છે, આકારમાં પણ રહી શકે છે.
તરંગ સાગરમાંથી ઉત્પન્ન થાય અને સાગરમાં જ સમાઈ જાય.
પ્રભુ જ્યારે અવતાર ધારણ કરે ત્યારે તેની મૂળ શક્તિમાં ફેરફાર ન થાય.
કોઈ નાટક કે ચલચિત્રમાં કોઈ પાત્રનું મૃત્યુ થાય તેવું દ્રશ્ય આવે અને આવો શો અનેક વખત ભજવાય અને દરેક શો માં તે પાત્રનું અવસાન થાય. પણ હકિકતમાં તે પાત્રનું અવસાન થયું જ હોતું નથી. આ તો ફક્ત એક મંચન જ છે.
અજ્ઞાન જ બંધન પેદા કરે.
રાગ અને ભયનું કેન્દ્ર આપણી અંદર જ છે. સામાવાળો પારકો લાગે એટલે તેનો ભય લાગે.
આધ્યાત્મમાં તો બધા એક જ છે, બધા આકારોમાં એક જ નિરાકાર બેઠેલો છે.
ભય અને પ્રેમ એક સાથે ન રહી શકે.
ક્રોધનાં બે સ્તોત્ર છે – ૧ કોઈ આપણી કામનાની પ્રાપ્તિમાં વિઘ્નરૂપ બને તેના પ્રત્યે ક્રોધ પેદા થાય. અને ૨ કોઈ આપણું નુકશાન કરે તેના પ્રત્યે ક્રોધ પેદા થાય.
આપણને જે કોઈ પરિણામ મળે છે તે આપણાં કર્મોનું ફળ છે. મારાં કર્મોથી વિપરીત પરિણામ કોઈ આપી જ ન શકે તેવું સમજાઈ જાય તો બીજો કોઈ આપણું નુકશાન કરશે તે પ્રશ્ન જ રહેતો નથી. આપણને બીજો કોઈ દુઃખી કરી જ ન શકે. જો આપણે બધામાં હરિ દર્શન કરીએ તો આવાં પ્રશ્નો રહે જ નહીં.
તપ કરવું એટલે પ્રસન્નતા પૂર્વક કષ્ટ સહન કરવાં.
જ્ઞાન એટલે ફક્ત માહિતિ એકત્ર કરવી એટલું જ નહીં પણ તેની અનુભૂતિ મેળવવી.
ગીતા આપણા જીવનમાં ઊતારવા માટે આપણે આપણી જાતને નીચેના ચાર પ્રશ્નો પૂછવા જોઈએ.
પ્રશ્ન ૧ – શું મને આખું જગત પ્રભુમય લાગે છે?
પ્રશ્ન ૨ – શું હું જીવનમાં ભગવદાશ્રય લઉં છું કે અન્યોનાં આશ્રય પણ લઉં છું?
પ્રશ્ન ૩ – શું મારા જીવનમાં ભોગ પ્રત્યે આકર્ષણ છે? શું મારા જીવનમાંથી ભય, સંવેદના, ક્રોધ, રાગ વગેરે પૂર્ણતઃ છૂટી ગયા છે?
આ દુનિયા સારી છે પણ તેના પ્રત્યે આકર્ષણ ન હોવું જોઈએ.
પ્રશ્ન ૪ – શું મારૂં જીવન તપોમય છે? શું મારી કષ્ટ ઊઠાવવાની તૈયારી છે?
પ્રભુમાં વિષમતા દોષ નથી.
અસત્યને સત્યથી જ જીતાય, જો કે તે માટે સમય લાગે.
ભક્તની જેટલી આતુરતા હોય તેટલી જ તત્પરતા ભગવાનને પણ હોય અને આ આતુરતા અને તત્પરતાનો મેળાપ જ સાક્ષાત્કાર છે.
ભક્તિ કરવી એટલે પરમાત્મા સાથે કોઈ પ્રકારનો સંબંધ બાંધવો. ભક્તિનો આનંદ મેળવવા માટે આપણે ભગવાન સાથે કોઈ એક સંબંધ બાંધવો પડે.
દુઃખી વ્યક્તિ ફલાંકાક્ષી હોય – ફળની અભિલાષા કરે. પણ ફલાંકાક્ષી ક્યારેય સુખી ન થાય, દુઃખી જ રહે. તેને એક ફળ મળે એટલે તેનાથી સારા ફળની ફરી અભિલાષા કર્યા જ કરે અને દુઃખી થતો રહે. તેથી ફળની અભિલાષા છોડો, જ્યારે ફળની અભિલાષા છૂટે એટલે સારાં ફળ મળે જ.
કર્મયોગી ફળની અપેક્ષા વિના સારી રીતે કાર્ય કરે.
જે કર્મયોગી હોય તેને કર્મ કરવામાં જ આનંદ આવે, તેને તેણે કરેલ કર્મનું ફળ પ્રાપ્ત થશે કે નહીં તેની ચિંતા જ ન હોય. ફળની અભિલાષા વિના કર્મ કરીને આનંદ પ્રાપ્ત કર્યા જ કરે.
કર્મ કરવામાં ફળની અપેક્ષા રાખનાર પોતાની શક્તિ ઉપર – કર્મ કરવાની શક્તિ ઉપર સંશય કર્યા કરે કે આ કાર્ય થશે કે નહીં થાય. તેમજ તે બીજા ઉપર પણ સંશય કર્યા કરે અને પ્રભુ વિષે પણ સંશય કર્યા કરે.
ગીતા પણ કહે છે કે - संशयात्मा विनश्यति।
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः।।4.40।।
इस विषयमें संशय नहीं करना चाहिये क्योंकि संशय बड़ा पापी है। कैसे सो कहते हैं जो अज्ञ यानी आत्मज्ञानसे रहित है जो अश्रद्धालु है और जो संशयात्मा है ये तीनों नष्ट हो जाते हैं। यद्यपि अज्ञानी और अश्रद्धालु भी नष्ट होते हैं परंतु जैसा संशयात्मा नष्ट होता है वैसे नहीं क्योंकि इन सबमें संशयात्मा अधिक पापी है। अधिक पापी कैसे है ( सो कहते हैं ) संशयात्माको अर्थात् जिसके चित्तमें संशय है उस पुरुषको न तो यह साधारण मनुष्यलोक मिलता है न परलोक मिलता है और न सुख ही मिलता है क्योंकि वहाँ भी संशय होना सम्भव है इसलिये संशय नहीं करना चाहिये।
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम्।।4.15।।
अर्जुन मुमुक्षु थे अर्थात् अपना कल्याण चाहते थे। परन्तु युद्धरूपसे प्राप्त अपने कर्तव्यकर्मको करनेमें उन्हें अपना कल्याण नहीं दीखता प्रत्युत वे उसको घोरकर्म समझकर उसका त्याग करना चाहते हैं (गीता 3। 1)। इसलिये भगवान् अर्जुनको पूर्वकालके मुमुक्षु पुरुषोंका उदाहरण देते हैं कि उन्होंने भी अपनेअपने कर्तव्यकर्मोंका पालन करके कल्याणकी प्राप्ति की है इसलिये तुम्हें भी उनकी तरह अपने कर्तव्यका पालन करना चाहिये।तीसरे अध्यायके बीसवें श्लोकमें जनकादिका उदाहरण देकर तथा इसी (चौथे) अध्यायके पहलेदूसरे श्लोकोंमें विवस्वान् मनु इक्ष्वाकु आदिका उदाहरण देकर भगवान्ने जो बातें कही थी वही बात इस श्लोकमें भी कह रहे हैं।

शास्त्रोंमें ऐसी प्रसिद्धि है कि मुमुक्षा जाग्रत् होनेपर कर्मोंका स्वरूपसे त्याग कर देना चाहिये क्योंकि मुमुक्षाके बाद मनुष्य कर्मका अधिकारी नहीं होता प्रत्युत ज्ञानका अधिकारी हो जाता है (टिप्पणी प0 238)। परन्तु यहाँ भगवान् कहते हैं कि मुमुक्षुओंने भी कर्मयोगका तत्त्व जानकर कर्म किये हैं। इसलिये मुमुक्षा जाग्रत् होनेपर भी अपने कर्तव्यकर्मोंका त्याग नहीं करना चाहिये प्रत्युत निष्कामभावपूर्वक कर्तव्यकर्म करते रहना चाहिये।कर्मयोगका तत्त्व है कर्म करते हुए योगमें स्थित रहना और योगमें स्थित रहते हुए कर्म करना। कर्म संसारके लिये और योग अपने लिये होता है। कर्मोंको करना और न करना दोनों अवस्थाएँ हैं। अतः प्रवृत्ति (कर्म करना) और निवृत्ति (कर्म न करना) दोनों ही प्रवृत्ति (कर्म करना) है। प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनोंसे ऊँचा उठ जाना योग है जो पूर्ण निवृत्ति है। पूर्ण निवृत्ति कोई अवस्था नहीं है।
चौदहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि कर्मफलमें मेरी स्पृहा नहीं है इसलिये मुझे कर्म नहीं बाँधते। जो मनुष्य कर्म करनेकी इस विद्या(कर्मयोग) को जानकर फलेच्छाका त्याग करके कर्म करता है वह भी कर्मोंसे नहीं बँधता कारण कि फलेच्छासे ही मनुष्य बँधता है फले सक्तो निबध्यते (गीता 5। 12)। अगर मनुष्य अपने सुखभोगके लिये अथवा धन मान बड़ाई स्वर्ग आदिकी प्राप्तिके लिये कर्म करता है तो वे कर्म उसे बाँध देते हैं (गीता 3। 9)। परन्तु यदि उसका लक्ष्य उत्पत्तिविनाशशील संसार नहीं है प्रत्युत वह संसारसे सम्बन्धविच्छेद करनेके लिये निःस्वार्थ सेवाभावसे केवल दूसरोंके हितके लिये कर्म करता है तो वे कर्म उसे बाँधते नहीं (गीता 4। 23)। कारण कि दूसरोंके लिये कर्म करनेसे कर्मोंका प्रवाह संसारकी तरफ हो जाता है जिससे कर्मोंका सम्बन्ध (राग) मिट जाता है और फलेच्छा न रहनेसे नया सम्बन्ध पैदा नहीं होता।कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् इन पदोंसे भगवान् अर्जुनको आज्ञा दे रहे हैं कि तू मुमुक्षु है इसलिये जैसे पहले अन्य मुमुक्षुओंने लोकहितार्थ कर्म किये हैं ऐसे ही तू भी संसारके हितके लिये कर्म कर।शरीर इन्द्रियाँ मन आदि कर्मकी सब सामग्री अपनेसे भिन्न तथा संसारसे अभिन्न है। वह संसारकी है और संसारकी सेवाके लिये ही मिली है। उसे अपनी मानकर अपने लिये कर्म करनेसे कर्मोंका सम्बन्ध अपने साथ हो जाता है। जब सम्पूर्ण कर्म केवल दूसरोंके हितके लिये किये जाते हैं तब कर्मोंका सम्बन्ध हमारे साथ नहीं रहता। कर्मोसे सर्वथा सम्बन्धविच्छेद होनेपर योग अर्थात् परमात्माके साथ हमारे नित्यसिद्ध सम्बन्धका अनुभव हो जाता है जो कि पहलेसे ही है।

 सम्बन्ध   पूर्वश्लोकमें एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पदोंसे कर्मोंको जाननेकी बात कही गयी थी। अब भगवान् आगेके श्लोकसे कर्मोंको तत्त्व से जाननेके लिये प्रकरण आरम्भ करते हैं।

Hindi Translation Of Sri Shankaracharya's Sanskrit Commentary By Sri Harikrishnadas Goenka
।।4.15।।मैं न तो कर्मोंका कर्ता ही हूँ और न मुझे कर्मफलकी चाहना ही है ऐसा समझकर ही पूर्वकालके मुमुक्षु पुरुषोंने भी कर्म किये थे। इसलिये तू भी कर्म ही कर। तेरे लिये चुपचाप बैठ रहना या संन्यास लेना यह दोनों ही कर्तव्य नहीं है। क्योंकि पूर्वजोंने भी कर्मका आचरण किया है इसलिये यदि तू आत्मज्ञानी नहीं है तब तो अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये और यदि तत्त्वज्ञानी है तो लोकसंग्रहके लिये जनकादि पूर्वजोंद्वारा सदासे किये हुए (प्रकारसे ही ) कर्म कर नये ढंगसे किये जानेवाले कर्म मत कर।
ફલાંકાક્ષા ન મટે ત્યાં સુધી ચિત શુદ્ધિ ન થાય અને ચિત શુદ્ધિ ન થાય ત્યાં સુધી મોક્ષ ન મળે.
પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન મર્યાદીત હોય છે.
અપરોક્ષ અનુભૂતિ માટે ચિત શુદ્ધિ જોઈએ જેના માટે નિરપેક્ષ કર્મ કરવાં પડે – કોઈ પણ ફળની અપેક્ષા રાખ્યા સિવાય કર્મ કરવાં પડે.
 મેં યોગ્ય કર્મ કર્યું છે અને તેનાથી જે પણ ફળ મળે તેમાં સંતુષ્ટી અનુભવો, આ કૃપા ફળ છે એવું સમજો.
ફળની અપેક્ષા સાથે કર્મ કરે તે સંસારી કહેવાય. કહેવાતા સંન્યાસીને કોઈ ફળની ઈચ્છા નથી હોતી અને તેથી તે કર્મ નથી કરતા.
જે કર્મ સારી રીતે કરે પણ ફળની અપેક્ષા ન રાખે તે કર્મયોગી છે.
કર્મ અકર્મ શું છે?
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्।।4.16।।
मनुष्य शरीर और इन्द्रियोंकी क्रियाओँको ही कर्म मान लेते हैं तथा शरीर और इन्द्रियोंकी क्रियाएँ बंद होनेको अकर्म मान लेते हैं। परन्तु भगवान्ने शरीर वाणी और मनके द्वारा होनेवाली मात्र क्रियाओँको कर्म माना है शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः (गीता 18। 15)।भावके अनुसार ही कर्मकी संज्ञा होती है। भाव बदलनेपर कर्मकी संज्ञा भी बदल जाती है। जैसे कर्म स्वरूपसे सात्त्विक दीखता हुआ भी यदि कर्ताका भाव राजस या तामस होता है तो वह कर्म भी राजस या तामस हो जाता है। जैसे कोई देवीकी उपासनारूप कर्म कर रहा है जो स्वरूपसे सात्त्विक है। परन्तु यदि कर्ता उसे किसी कामनाकी सिद्धिके लिये करता है तो वह कर्म राजस हो जाता है और किसीका नाश करनेके लिये करता है तो वही कर्म तामस हो जाता है। इस प्रकार यदि कर्तामें फलेच्छा ममता और आसक्ति नहीं है तो उसके द्वारा किये गये कर्म अकर्म हो जाते हैं अर्थात् फलमें बाँधनेवाले नहीं होते। तात्पर्य यह है कि केवल बाहरी क्रिया करने अथवा न करनेसे कर्मके वास्तविक स्वरूपका ज्ञान नहीं होता। इस विषयमें शास्त्रोंको जाननेवाले बड़ेबड़े विद्वान् भी मोहित हो जाते हैं अर्थात् कर्मके तत्त्वका यथार्थ निर्णय नहीं कर पाते। जिस क्रियाको वे कर्म मानते हैं वह कर्म भी हो सकता है अकर्म भी हो सकता है और विकर्म भी हो सकता है। कारण कि कर्ताके भावके अनुसार कर्मका स्वरूप बदल जाता है। इसलिये भगवान् मानो यह कहते हैं कि वास्तविक कर्म क्या है वह क्यों बाँधता है कैसे बाँधता है इससे किस तरह मुक्त हो सकते हैं इन सबका मैं विवेचन करूँगा जिसको जानकर उस रीतिसे कर्म करनेपर वे बाँधनेवाले न हो सकेंगे।यदि मनुष्यमें ममता आसक्ति और फलेच्छा है तो कर्म न करते हुए भी वास्तवमें कर्म ही हो रहा है अर्थात् कर्मोंसे लिप्तता है। परन्तु यदि ममता आसक्ति और फलेच्छा नहीं है तो कर्म करते हुए भी कर्म नहीं हो रहा है अर्थात् कर्मोंसे निर्लिप्तता है। तात्पर्य यह है कि यदि कर्ता निर्लिप्त है तो कर्म करना अथवा न करना दोनों ही अकर्म हैं और यदि कर्ता लिप्त है तो कर्म करना अथवा न करना दोनों ही कर्म हैं औरबाँधनेवाले हैं।किमकर्मेति भगवान्ने कर्मके दो भेद बताये हैं कर्म और अकर्म। कर्मसे जीव बँधता है और अकर्मसे (दूसरोंके लिये कर्म करनेसे) मुक्त हो जाता है।

कर्मोंका त्याग करना अकर्म नहीं है। भगवान्ने मोहपूर्वक किये गये कर्मोंके त्यागको तामस बताया है (गीता 18। 7)। शारीरिक कष्टके भयसे किये गये कर्मोंके त्यागको राजस बताया गया है (गीता 18। 8)। तामस और राजस त्यागमें कर्मोंका स्वरूपसे त्याग होनेपर भी कर्मोंसे सम्बन्धविच्छेद नहीं होता। कर्मोंमें फलेच्छा और आसक्तिका त्याग सात्त्विक है (गीता 18। 9)। सात्त्विक त्यागमें स्वरूपसे कर्म करना भी वास्तवमें अकर्म है क्योंकि सात्त्विक त्यागमें कर्मोंसे सम्बन्धविच्छेद हो जाता है। अतः कर्म करते हुए भी उससे निर्लिप्त रहना वास्तवमें अकर्म है।
शास्त्रोंके तत्त्वको जाननेवाले विद्वान् भी अकर्म क्या है इस विषयमें मोहित हो जाते हैं। अतः कर्म करने अथवा न करने दोनों ही अवस्थाओंमें जिससे जीव बँधे नहीं उस तत्त्वको समझनेसे ही कर्म क्या है और अकर्म क्या है यह बात समझमें आयेगी। अर्जुन युद्धरूप कर्म न करनेको कल्याणकारक समझते हैं। इसलिये भगवान् मानो यह कहते हैं कि युद्धरूप कर्मका त्याग करनेमात्रसे तेरी अकर्मअवस्था (बन्धनसे मुक्ति) नहीं होगी (गीता 3। 4) प्रत्युत युद्ध करते हुए भी तू अकर्मअवस्थाको प्राप्त कर सकता है (गीता 2। 38) अतः अकर्म क्या है इस तत्त्वको तू समझ।निर्लिप्त रहते हुए कर्म करना अथवा कर्म करते हुए निर्लिप्त रहना यही वास्तवमें अकर्मअवस्था है।कवयोऽप्यत्र मोहिताः साधारण मनुष्योंमें इतनी सामर्थ्य नहीं कि वे कर्म और अकर्मका तात्त्विक निर्णय कर सकें। शास्त्रोंके ज्ञाता बड़ेबड़े विद्वान् भी इस विषयमें भूल कर जाते हैं। कर्म और अकर्मका तत्त्व जाननेमें उनकी बुद्धि भी चकरा जाती है। तात्पर्य यह हुआ कि इनका तत्त्व या तो कर्मयोगसे सिद्ध हुए अनुभवी तत्त्वज्ञ महापुरुष जानते हैं अथवा भगवान् जानते हैं।तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि जीव कर्मोंसे बँधा है तो कर्मोंसे ही मुक्त होगा। यहाँ भगवान् प्रतिज्ञा करते हैं कि मैं वह कर्मतत्त्व भलीभाँति कहूँगा जिससे कर्म करते हुए भी वे बन्धनकारक न हों। तात्पर्य यह है कि कर्म करनेकी वह विद्या बताऊँगा जिससे तू कर्म करते हुए भी जन्ममरणरूप बन्धनसे मुक्त हो जायगा।कर्म करनेके दो मार्ग हैं प्रवृत्तिमार्ग और निवृत्तिमार्ग। प्रवृत्तिमार्गको कर्म करना कहते हैं और निवृत्तिमार्गको कर्म न करना कहते हैं। ये दोनों ही मार्ग बाँधनेवाले नहीं हैं। बाँधनेवाली तो कामना ममता आसक्ति है चाहे यह प्रवृत्तिमार्गमें हो चाहे निवृत्तिमार्गमें हो। यदि कामना ममता आसक्ति न हो तो मनुष्य प्रवृत्तिमार्ग और निवृत्तिमार्ग दोनोंमें स्वतः मुक्त है। इस बातको समझना ही कर्मतत्त्वको समझना है।दूसरे अध्यायके पचासवें श्लोकमें भगवान्ने योगः कर्मसु कौशलम् कर्मोंमें योग ही कुशलता है ऐसा कहकर कर्मतत्त्व बताया है। तात्पर्य है कि कर्मबन्धनसे छूटनेका वास्तविक उपाय योग अर्थात् समता ही है। परन्तु अर्जुन इस तत्त्वको पकड़ नहीं सके इसलिये भगवान् इस तत्त्वको पुनः समझानेकी प्रतिज्ञा कर रहे हैं।विशेष बात कर्मयोग कर्म नहीं है प्रत्युत सेवा है। सेवामें त्यागकी मुख्यता होती है। सेवा और त्याग ये दोनों ही कर्मनहीं हैं। इन दोनोंमें विवेककी ही प्रधानता है।हमारे पास शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि आदि जितनी भी वस्तुएँ हैं वे सब मिली हुई हैं और बिछुड़नेवाली हैं। मिली हुई वस्तुको अपनी माननेका हमें अधिकार नहीं है। संसारसे मिली वस्तुको संसारकी ही सेवामें लगानेका हमें अधिकार है। जो वस्तु वास्तवमें अपनी है उस(स्वरूप या परमात्मा) का त्याग कभी हो ही नहीं सकता और जो वस्तु अपनी नहीं है उस(शरीर या संसार) का त्याग स्वतःसिद्ध है। अतः त्याग उसीका होता है जो अपना नहीं है पर जिसे भूलसे अपना मान लिया है अर्थात् अपनेपनकी मान्यताका ही त्याग होता है। इस प्रकार जो वस्तु अपनी है ही नहीं उसे अपना न मानना त्याग कैसे यह तो विवेक है।कर्मसामग्री (शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि आदि) अपनी और अपने लिये नहीं हैं प्रत्युत दूसरोंकी और दूसरोंके लिये ही हैं। इसका सम्बन्ध संसारके साथ है। स्वयंके साथ इसका कोई सम्बन्ध नहीं है क्योंकि स्वयं नित्यनिरन्तर निर्विकाररूपसे एकरस रहता है पर कर्मसामग्री पहले अपने पास नहीं थी बादमें भी अपने पास नहीं रहेगी और अब भी निरन्तर बिछुड़ रही है। इसलिये इसके द्वारा जो भी कर्म किया जाय वह दूसरोंके लिये ही होता है अपने लिये नहीं। इसमें एक मार्मिक बात है कि कर्मसामग्रीके बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता जैसे कितना ही बड़ा लेखक क्यों न हो स्याही कलम और कागजके बिना वह कुछ भी नहीं लिख सकता। अतः जब कर्मसामग्रीके बिना कुछ किया नहीं जा सकता तब यह विधान मानना ही पड़ेगा कि अपने लिये कुछ करना नहीं है। कारण कि कर्मसामग्रीका सम्बन्ध संसारके साथ है अपने साथ नहीं। इसलिये कर्मसामग्री और कर्म सदा दूसरोंके हितके लिये ही होते हैं जिसे सेवा कहते हैं। दूसरोंकी ही वस्तु दूसरोंको मिल गयी तो यह सेवा कैसे यह तो विवेक है।इस प्रकार त्याग और सेवा ये दोनों ही कर्मसाध्य नहीं हैं प्रत्युत विवेकसाध्य हैं मिली हुई वस्तु अपनी नहीं है दूसरोंकी और दूसरोंकी सेवामें लगानेके लिये ही है यह विवेक है। इसलिये मूलतः कर्मयोग कर्म नहीं है प्रत्युत विवेक है।विवेक किसी कर्मका फल नहीं है प्रत्युत प्राणिमात्रको अनादिकालसे स्वतः प्राप्त है। यदि विवेक किसी शुभ कर्मका फल होता तो विवेकके बिना उस शुभ कर्मको कौन करता क्योंकि विवेकके द्वारा ही मनुष्य शुभ और अशुभ कर्मके भेदको जानता है तथा अशुभ कर्मका त्याग करके शुभ कर्मका आचरण करता है। अतः विवेक शुभ कर्मोंका कारण है कार्य नहीं। यह विवेक स्वतःसिद्ध है इसलिये कर्मयोग भी स्वतःसिद्ध है अर्थात् कर्मयोगमें परिश्रम नहीं है। इसी प्रकार ज्ञानयोगमें अपना असङ्ग स्वरूप स्वतःसिद्ध है और भक्तियोगमें भगवान्के साथ अपना सम्बन्ध स्वतःसिद्ध है।यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् जीव स्वयं शुभ है और परिवर्तनशील संसार अशुभ है। जीव स्वयं परमात्माका नित्य अंश होते हुए भी परमात्मासे विमुख होकर अनित्य संसारमें फँस गया है। भगवान् कहते हैं कि मैं उस कर्मतत्त्वका वर्णन करूँगा जिसे जानकर कर्म करनेसे तू अशुभसे अर्थात् जन्ममरणरूप संसारबन्धनसे मुक्त हो जायगा।इस श्लोकमें कर्मोंको जाननेका जो प्रकरण आरम्भ हुआ है उसका उपसंहार बत्तीसवें श्लोकमें एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे पदोंसे किया गया है।मार्मिक बातकर्मयोगका तात्पर्य है कर्म संसारके लिये और योग अपने लिये। कर्मके दो अर्थ होते हैं करना और न करना। कर्म करना और न करना ये दोनों प्राकृत अवस्थाएँ हैं। इन दोनों ही अवस्थाओंमें अहंता रहती है। कर्म करनेमें कार्यरूपसे अहंता रहती है और कर्म न करनेमें कारण रूपसे। जबतक अहंता है तबतक संसारसे सम्बन्ध है और जबतक संसारसे सम्बन्ध है तबतक अहंता है। परन्तु योग दोनों अवस्थाओंसे अतीत है। उस योगका अनुभव करनेके लिये अहंतासे रहित होना आवश्यक है। अहंतासे रहित होनेका उपाय है कर्म करते हुए अथवा न करते हुए योगमें स्थित रहना और योगमें स्थित रहते हुए कर्म करना अथवा न करना। तात्पर्य है कि कर्म करने अथवा न करने दोनों अवस्थाओँमें निर्लिप्तता रहे योगस्थः कुरु कर्माणि (गीता 2। 48)।कर्म करनेसे संसारमें और कर्म न करनेसे परमात्मामें प्रवृत्ति होती है ऐसा मानते हुए संसारसे निवृत्त होकर एकान्तमें ध्यान और समाधि लगाना भी कर्म करना ही है। एकान्तमें ध्यान और समाधि लगानेसे तत्त्वका साक्षात्कार होगा इस प्रकार भविष्यमें परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति करनेका भाव भी कर्मका सूक्ष्म रूप है। कारण कि करनेके आधारपर ही भविष्यमें तत्त्वप्राप्तिकी आशा होती है। परन्तु परमात्मतत्त्व करने और न करने दोनोंसे अतीत है।भगवान् कहते हैं कि मैं वह कर्मतत्त्व कहूँगा जिसे जाननेसे तत्काल परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति हो जायगी। इसके लिये भविष्यकी अपेक्षा नहीं है क्योंकि परमात्मतत्त्व सम्पूर्ण देश काल वस्तु व्यक्ति शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि प्राण आदिमें समानरूपसे परिपूर्ण है। मनुष्य अपनेको जहाँ मानता है परमात्मा वहीं हैं। कर्म करते समय अथवा न करते समय दोनों अवस्थाओंमें परमात्मतत्त्वका हमारे साथ सम्बन्ध ज्योंकात्यों रहता है। केवल प्रकृतिजन्य क्रिया और पदार्थसे सम्बन्ध माननेके कारण ही उसकी अनुभूति नहीं हो रही है।अहंतापूर्वक किया हुआ साधन और साधनका अभिमान जबतक रहता है तबतक अहंता मिटती नहीं प्रत्युत दृढ़ होती है चाहे वह अहंता स्थूलरूपसे (कर्म करनेसे साथ) रहे अथवा सूक्ष्मरूपसे (कर्म न करनेके साथ) रहे।मैं करता हूँ इसमें जैसी अहंता है ऐसी ही अहंता मैं नहीं करता हूँ इसमें भी है। अपने लिये कुछ न करनेसे अर्थात् कर्ममात्र संसारके हितके लिये करनेसे अहंता संसारमें विलीन हो जाती है।
કર્મનાં બંધન અશુભ છે.
કર્મ એવી રીતે કરો કે જેથી તેનું બંધન ન લાગે.
ગીતા કર્મ કેવી રીતે કરવાં તે બતાવે છે.
સંસારના બંધનથી મુક્ત કરાવે તે જ શ્રેષ્ઠ કર્મ છે.
आचार्य व्यास ने पुराण में लिखा, धर्मस्य तत्वं निहितं गुहायाम्। महाजनो येन गतः स पन्थाः। यानी, धर्म का रहस्य अथवा स्वरूप इतना गहन है, मानो वह गुफाओं में छिपा है। अतः सभी उसका गहन अध्ययन नहीं कर सकते। सुगम मार्ग यही है कि जिन्होंने घोर तपस्या कर उस परम तत्व को जान लिया, तथा जिस रास्ते वे चले, उसी मार्ग पर चलना चाहिए।
કર્મ, અકર્મ અને વિકર્મને જાણવું જોઈએ.
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः।।4.17।।
कर्म करते हुए निर्लिप्त रहना ही कर्मके तत्त्वको जानना है जिसका वर्णन आगे अठारहवें श्लोकमें कर्मण्यकर्म यः पश्येत् पदोंसे किया गया है।कर्म स्वरूपसे एक दीखनेपर भी अन्तःकरणके भावके अनुसार उसके तीन भेद हो जाते हैं कर्म अकर्म और विकर्म। सकामभावसे की गयी शास्त्रविहित क्रिया कर्म बन जाती है। फलेच्छा ममता और आसक्तिसे रहित होकर केवल दूसरोंके हितके लिये किया गया कर्म अकर्म बन जाता है। विहित कर्म भी यदि दूसरेका हित करने अथवा उसे दुःख पहुँचानेके भावसे किया गया हो तो वह भी विकर्म बन जाता है। निषिद्ध कर्म तो विकर्म है ही।अकर्मणश्च बोद्धव्यम् निर्लिप्त रहते हुए कर्म करना ही अकर्मके तत्त्वको जानना है जिसका वर्णन आगे अठारहवें श्लोकमें अकर्मणि च कर्म यः पदोंसे किया गया है।बोद्धव्यम् च विकर्मणः कामनासे कर्म होते हैं। जब कामना अधिक बढ़ जाती है तब विकर्म (पापकर्म) होते हैं।दूसरे अध्यायके अड़तीसवें श्लोकमें भगवान्ने बताया है कि अगर युद्धजैसा हिंसायुक्त घोर कर्म भी शास्त्रकी आज्ञासे और समतापूर्वक (जयपराजय लाभहानि और सुखदुःखको समान समझकर) किया जाय तो उससे पाप नहीं लगता। तात्पर्य यह है कि समतापूर्वक कर्म करनेसे दीखनेमें विकर्म होता हुआ भी वह अकर्म हो जाता है।
शास्त्रनिषिद्ध कर्मका नाम विकर्म है। विकर्मके होनेमें कामना ही हेतु है (गीता 3। 36 37 (टिप्पणी प0 241)। अतः विकर्मका तत्त्व है कामना और विकर्मके तत्त्वको जानना है विकर्मका स्वरूपसे त्याग करना तथा उसके कारण कामनाका त्याग करना।गहना कर्मणो गतिः कौनसा कर्म मुक्त करनेवाला और कौनसा कर्म बाँधनेवाला है इसका निर्णय करना बड़ा कठिन है। कर्म क्या है अकर्म क्या है और विकर्म क्या है इसका यथार्थ तत्त्व जाननेमें बड़ेबड़े शास्त्रज्ञ विद्वान् भी अपनेआपको असमर्थ पाते हैं। अर्जुन भी इस तत्वको न जाननेके कारण अपने युद्धरूप कर्तव्यकर्मको घोर कर्म मान रहे हैं। अतः कर्मकी गति (ज्ञान या तत्त्व) बहुत गहन है।
शङ्का   इस (सत्रहवें) श्लोकमें भगवान्ने बोद्धव्यं च विकर्मणः पदोंसे यह कहा कि विकर्मका तत्त्व भी जानना चाहिये। परन्तु उन्नीसवेंसे तेईसवें श्लोकतकके प्रकरणमें भगवान्ने विकर्म के विषयमें कुछ कहा ही नहीं फिर केवल इस श्लोकमें ही विकर्मकी बात क्यों कही  समाधान   उन्नीसवें श्लोकसे लेकर तेईसवें श्लोकतकके प्रकरणमें भगवान्ने मुख्यरूपसे कर्ममें अकर्म की बात कही है जिससे सब कर्म अकर्म हो जायँ अर्थात् कर्म करते हुए भी बन्धन न हो। विकर्म कर्मके बहुत पास पड़ता है क्योंकि कर्मोंमें कामना ही विकर्मका मुख्य हेतु है। अतः कामनाका त्याग करनेके लिये तथा विकर्मको निकृष्ट बतानेके लिये भगवान्ने विकर्मका नाम लिया है।
जिस कामनासे कर्म होते हैं उसी कामनाके अधिक बढ़नेपर विकर्म होने लगते हैं। परन्तु कामना नष्ट होनेपर सब कर्म अकर्म हो जाते हैं। इस प्रकरणका खास तात्पर्य अकर्म को जाननेमें ही है और अकर्म होता है कामनाका नाश होनेपर। कामनाका नाश होनेपर विकर्म होता ही नहीं अतः विकर्मके विवेचनकी जरूरत ही नहीं। इसलिये इस प्रकरणमें विकर्मकी बात नहीं आयी है। दूसरी बात पापजनक और नरकोंकी प्राप्ति करानेवाला होनेके कारण विकर्म सर्वथा त्याज्य है। इसलिये भी इसका विस्तार नहीं किया गया है। हाँ विकर्मके मूल कारण कामना का त्याग करनेका भाव इस प्रकरणमें मुख्यरूपसे आया है जैसे कामसंकल्पवर्जिताः (4। 19) त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गम् (4। 20) निराशीः (4। 21) समः सिद्धावसिद्धौ च (4। 22) गतसङ्गस्य यज्ञायाचरतः (4। 23)।इस प्रकार विकर्मके मूल कामना के त्यागका वर्णन करनेके लिये ही इस श्लोकमें विकर्मको जाननेकी बात कही गयी है।
કર્મની ગતિ ગહન છે.
શાસ્ત્ર સંમંત કાર્ય, શાસ્ત્ર આજ્ઞાનુસાર કરેલ ક્રિયા કર્મ છે.
શાસ્ત્રએ નિષેધ કરેલ કાર્ય કરવું એ વિકર્મ છે.
આપણી સામે જે જવાબદારી છે તે પ્રમાણે ક્રિયા ન કરવી, આપણું જે કર્તવ્ય છે તે ન નિભાવવું એ અકર્મ છે.
સગોત્રી વિવાહ સંબંધ શાસ્ત્ર માન્ય નથી.
કર્મ એવી રીતે કરો કે જેથી કર્મ ન બને, નિષ્કામતાથી કરેલ ક્રિયા એ અકર્મ છે.
પોતાનું અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવા થતી ક્રિયા જેમ કે શ્વાસોચ્છવાસ એ અકર્મ છે.
વિનોબાજીએ કહ્યું છે કે કર્મમાં વિકર્મ (વિનોબાજી વિશેષ કર્મને વિકર્મ ગણાવે છે) મેળવો તો તે અકર્મ બને છે.
કર્મ એ છે જે આ લોક કે પરલોકમાં તે કર્મનું ફળ સુખદાઈ હોય, વિકાસ કરનારું હોય.
વિકર્મ એ છે જે નિષેધાત્મક (PROHIBITED ACTIONS) હોય, જેનું ફળ દુઃખદાઈ હોય.
કર્મ સારૂં હોય પણ તે કર્મ કરવા પાછળનો હેતુ અયોગ્ય હોય, કોઈ સાથે બદલો લેવા માટે હોય તો તે કર્મ અકર્મ/વિકર્મ બની જાય છે. દા. ત. – સતીના પિતા દક્ષ દ્વારા કરવામાં આવેલ યજ્ઞ
નીચે દર્શાવેલ સાત પ્રકાર પ્રમાણે કર્મ કરવામાં આવે તો તે કર્મ અકર્મ બને છે.
૧ એવું કર્મ જેને કરવામાં કર્તાપણાનો અહંકાર ન હોય.
૨ એવું કર્મ જે રાગ, દ્વેષથી પ્રેરીત ન હોય.
૩ એવું કર્મ જે શુદ્ધ બુદ્ધિથી કરેલું હોય તેમજ તે કર્મ પોતાનું કર્તવ્ય છે એવું સમજીને કરવામાં આવ્યું હોય. પોતાના કર્તવ્ય પાલન માટે શુદ્ધ બુદ્ધિથી વિચારીને કરેલ કર્મ.
૪ ઈશ્વરને પ્રસન્ન કરવા કરેલ કર્મ, પછી ભલે આવું કર્મ કરતાં લોકો નીંદા કરે.
૫ સમષ્ટિના કલ્યાણ માટે, સમાજના કલ્યાણ માટે કરેલ કર્મ.
૬ કર્મ કર્યા પછી તે કર્મ અંતઃકરણ પૂર્વક અને પ્રમાણિકપણે કૃષ્ણાર્પણ કરેલ કર્મ.
૭ કોઈ પણ અપેક્ષા રાખ્યા સિવાય નિષ્કામ ભાવે કરેલ કર્મ.
કર્મથી સ્વભાવ બને અને પછી તે સ્વભાવ પ્રમાણે કર્મ થયા કરે.
હું કરું છું એવો ભાવ રહે તો તે કર્મ છે.
કર્મ ફક્ત ભોગ માટે નથી.
કર્મ કરતાં એવો ભાવ રહે કે તે કર્મ પરમાત્માની શક્તિ દ્વારા થઈ રહ્યું છે અને હું – કર્મ કરનાર – ફક્ત નિમિત્ત માત્ર જ છું તો તે પ્રમાણેનું કર્મ વિકર્મ છે.
રાજેન્દ્ર શુક્લ કહે છે કે, “આ અહીં આવ્યા પછી એટલું સમજાય છે કે હું કશું કરતો નથી, આ બધું તો થયા કરે છે”.
હું કશું કરતો નથી આ તો કનૈયો કર્યા કરે છે એવા ભાવથી કરેલ કર્મ અકર્મ છે.
સમાજને લાભ અકર્મવૃત્તિવાળાઓથી જ થાય છે.
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः।
स बुद्धिमान् मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्।।4.18।।
कर्ममें अकर्म देखनेका तात्पर्य है कर्म करते हुए अथवा न करते हुए उससे निर्लिप्त रहना अर्थात् अपने लिये कोई भी प्रवृत्ति या निवृत्ति न करना। अमुक कर्म मैं करता हूँ इस कर्मका अमुक फल मुझे मिले ऐसा भाव रखकर कर्म करनेसे ही मनुष्य कर्मोंसे बँधता है। प्रत्येक कर्मका आरम्भ और अन्त होता है इसलिये उसका फल भी आरम्भ और अन्त होनेवाला होता है। परन्तु जीव स्वयं नित्यनिरंतर रहता है। इस प्रकार यद्यपि जीव स्वयं परिवर्तनशील कर्म और उसके फलसे सर्वथा सम्बन्धरहित है फिर भी वह फलकी इच्छाके कारण उनसे बँध जाता है। इसीलिये चौदहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि मेरेको कर्म नहीं बाँधते क्योंकि कर्मफलमें मेरी स्पृहा नहीं है। फलकी स्पृहा या इच्छा ही बाँधनेवाली है फले सक्तो निबध्यते (गीता 5। 12)।फलकी इच्छा न रखनेसे नया राग उत्पन्न नहीं होता और दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे पुराना राग नष्ट हो जाता है। इस प्रकार रागरूप बन्धन न रहनेसे साधक सर्वथा वीतराग हो जाता है। वीतराग होनेसे सब कर्म अकर्म हो जाते हैं।
जीवका जन्म कर्मोंके अनुबन्धसे होता है। जैसे जिस परिवारमें जन्म लिया है उस परिवारके लोगोंसे ऋणानुबन्ध है अर्थात् किसीका ऋण चुकाना है और किसीसे ऋण वसूल करना है। कारण कि अनेक जन्मोंमें अनेक लोगोंसे लिया है और अनेक लोगोंको दिया है। यह लेनदेनका व्यवहार अनेक जन्मोंसे चला आ रहा है। इसको बंद किये बिना जन्ममरणसे छुटकारा नहीं मिल सकता। इसको बंद करनेका उपाय है आगेसे लेना बंद कर दें अर्थात् अपने अधिकारका त्याग कर दें और हमारेपर जिनका अधिकार है उनकी सेवा करनी आरम्भ कर दें। इस प्रकार नया ऋण लें नहीं और पुराना ऋण (दूसरोंके लिये कर्म करके) चुका दें तो ऋणानुबन्ध (लेनदेनका व्यवहार) समाप्त हो जायगा अर्थात् जन्ममरण बंद हो जायगा (गीता 4। 23)। जैसे कोई दूकानदार अपनी दूकान उठाना चाहता है तो वह दो काम करेगा पहला जिसको देना है उसको दे देगा और दूसरा जिससे लेना है वह ले लेगा अथवा छोड़ देगा। ऐसा करनेसे उसकी दूकान उठ जायगी। अगर वह यह विचार रखेगा कि जो लेना है वह सबकासब ले लूँ तो दूकान उठेगी नहीं। कारण कि जबतक वह लेनेकी इच्छासे वस्तुएँ देता रहेगातबतक दूकान चलती ही रहेगी उठेगी नहीं।अपने लिये कुछ भी न करने और न चाहनेसे असङ्गता स्वतः प्राप्त हो जाती है। कारण कि करण (शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि प्राण) और उपकरण (कर्म करनेमें उपयोगी सामग्री) संसारके हैं और संसारकी सेवामें लगानेके लिये ही मिले हैं अपने लिये नहीं। इसलिये सम्पूर्ण कर्तव्यकर्म (सेवा भजन जप ध्यान समाधि भी) केवल संसारके हितके लिये ही करनेसे कर्मोंका प्रवाह संसारकी ओर चला जाता है और साधक स्वयं असङ्ग निर्लिप्त रह जाता है। यही कर्ममें अकर्म देखना है।जबतक प्रकृतिके साथ सम्बन्ध है तबतक कर्म करना अथवा न करना दोनों ही कर्म हैं। इसलिये कर्म करने अथवा न करने दोनों ही अवस्थाओंमें कर्मयोगीको निर्लिप्त रहना चाहिये। कर्म करनेमें निर्लिप्त रहनेका तात्पर्य है कर्म करनेसे हमें अच्छा फल मिलेगा हमें लाभ होगा हमारी सिद्धि होगी लोग हमें अच्छा मानेंगे इस लोकमें और परलोकमें भोग मिलेंगे इस प्रकारकी किसी भी इच्छाका न होना। ऐसे ही कर्म न करनेमें निर्लिप्त रहनेका तात्पर्य है कर्मोंका त्याग करनेसे हमें मान आदर भोग शरीरका आराम आदि मिलेंगे इस प्रकारकी किञ्चिन्मात्र भी इच्छाका न होना।दुःख समझकर एवं शारीरिक क्लेशके भयसे कर्म न करना राजस त्याग है और मोह आलस्य प्रमादके कारण कर्म न करना तामस त्याग है। ये दोनों ही त्याग सर्वथा त्याज्य हैं। इसके सिवाय कर्म न करना यदि अपनी विलक्षण स्थितिके लिये है समाधिका सुख भोगनेके लिये है जीवन्मुक्तिका आनन्द लेनेके लिये है तो इस त्यागसे भी प्रकृतिका सम्बन्धविच्छेद नहीं होता। कारण कि जबतक कर्म न करनेसे सम्बन्ध है तबतक प्रकृतिसे सम्बन्ध बना रहता है। प्रकृतिसे सर्वथा सम्बन्धविच्छेद होनेपर कर्मयोगी कर्म करने और न करने इन दोनों अवस्थाओंमें ज्योंकात्यों निर्लिप्त रहता है।अकर्मणि च कर्म यः अकर्ममें कर्म देखनेका तात्पर्य है निर्लिप्त रहते हुए कर्म करना अथवा न करना। भाव है कि कर्म करते समय अथवा न करते समय भी नित्यनिरन्तर निर्लिप्त रहे।संसारमें कोई कार्य करनेके लिये प्रवृत्त होता है तो उसके सामने प्रवृत्ति (करना) और निवृत्ति (न करना) दोनों आती हैं। किसी कार्यमें प्रवृत्ति होती है और किसी कार्यसे निवृत्ति होती है। परन्तु कर्मयोगीकी प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों निर्लिप्ततापूर्वक और केवल संसारके हितके लिये होती हैं। प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनोंसे ही उसका कोई प्रयोजन नहीं होता नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन (गीता 3। 18)। यदि प्रयोजन होता है तो वह कर्मयोगी नहीं है प्रत्युत कर्मी है। साधक जबतक प्रकृतिसे अपना सम्बन्ध मानता है तबतक वह कर्म करनेसे अपनी सांसारिक उन्नति मानता है और कर्म न करनेसे अपनी पारमार्थिक उन्नति मानता है। परन्तु वास्तवमें प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों ही प्रवृत्ति हैं क्योंकि दोनोंमें ही प्रकृतिके साथ सम्बन्ध रहता है। जैसे चलनाफिरना खानापीना आदि स्थूलशरीरकी क्रियाएँ हैं ऐसे ही एकान्तमें बैठे रहना चिन्तन करना ध्यान लगाना सूक्ष्मशरीरकी क्रियाएँ और समाधि लगाना कारणशरीरकी क्रियाएँ हैं। इसलिये निर्लिप्त रहते हुए ही लोकसंग्रहार्थ कर्तव्यकर्म करना है। यही अकर्ममें कर्म है। इसीको दूसरे अध्यायके अड़तालीसवें श्लोकमें योगस्थः कुरु कर्माणि (योग अर्थात् समतामें स्थित होकर कर्म कर) पदोंसे कहा गया है।सांसारिक प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों कर्म हैं। प्रवृत्ति अथवा निवृत्ति करते हुए निर्लिप्त रहना और निर्लिप्त रहते हुए ही प्रवृत्ति अथवा निवृत्ति करना इस प्रकार प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनोंमें सर्वथा निर्लिप्त रहना योग है। इसीको कर्मयोग कहते हैं।
शङ्का  -  कर्म करते हुए अथवा न करते हुए निर्लिप्त रहना और निर्लिप्त रहते हुए कर्म करना अथवा न करना इन दोनोंमें अकर्म अर्थात् एक निर्लिप्तता ही मुख्य हुई फिर भगवान्ने कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्म ये दो बातें क्यों कही हैं
समाधान  - कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्म इन दोनोंमें एक निर्लिप्तता सार होते हुए भी पहले(कर्ममें अकर्म) में कर्म करते हुए अथवा न करते हुए दोनों अवस्थाओंमें रहनेवाली निर्लिप्तताकी मुख्यता है और दूसरे(अकर्ममें कर्म) में निर्लिप्त रहते हुए कर्म करने अथवा न करनेकी मुख्यता है। तात्पर्य है कि निर्लिप्तता अपने लिये और कर्म संसारके लिये है क्योंकि निर्लिप्तताका सम्बन्ध स्व(स्वरूप) के साथ और कर्म करने अथवा न करनेका सम्बन्ध पर(शरीर संसार) के साथ है। इसलिये निर्लिप्तता स्वधर्म और कर्म करना अथवा न करना परधर्म है। इन दोनोंका विभाग सर्वथा अलगअलग बतानेके लिये ही भगवान्ने उपर्युक्त दो बातें कही हैं।कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्म ये दोनों बातें कर्मयोगकी हैं जिनका तात्पर्य यह है कि प्रकृतिसे तो सर्वथा सम्बन्धविच्छेद हो जाय अर्थात् करने अथवा न करनेसे अपना कोई प्रयोजन न रहे और लोकसंग्रहके लिये कर्मोंको करना अथवा न करना हो। कारण कि कर्म करते हुए निर्लिप्त रहना और निर्लिप्त रहते हुए भी दूसरोंके हितके लिये कर्म करना ये दोनों ही गीताके सिद्धान्त हैं।प्रवृत्ति (करना) और निवृत्ति (न करना) दोनों प्रकृतिके राज्यमें ही हैं। प्रकृति निरन्तर परिवर्तनशील है इसलिये प्रवृत्तिका भी आरम्भ और अन्त होता है तथा निवृत्तिका भी आरम्भ और अन्त होता है। परन्तु इनसे सर्वथा अतीत परमनिवृत्ततत्त्व अपने स्वरूपका आदि और अन्त नहीं होता। वह प्रवृत्ति और निवृत्तिके आरम्भमें भी रहता है और उनके अन्तमें भी रहता है तथा प्रवृत्ति और निवृत्तिकालमें भी ज्योंकात्यों रहता है। वह प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनोंका प्रकाशक और आधार है। इसलिये उसमें न प्रवृत्ति है और न निवृत्ति है इस तत्त्वको समझनेके लिये और उसमें स्थित होकर लोकसंग्रहार्थ(यज्ञार्थ) कर्म करनेके लिये यहाँ कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्म ये दो बातें कही गयी हैं।स बुद्धिमान्मनुष्येषु जो पुरुष कर्ममें अकर्म देखता है और अकर्ममें कर्म देखता है अर्थात् नित्यनिरन्तरनिर्लिप्त रहता है वही वास्तवमें कर्मतत्त्वको जाननेवाला है। जबतक वह निर्लिप्त नहीं हुआ है अर्थात् कर्म और पदार्थको अपना और अपने लिये मानता है तबतक उसने कर्मतत्त्वको समझा ही नहीं है।परमात्माको जाननेके लिये स्वयंको परमात्मासे अभिन्नताका अनुभव करना होता है और संसारको जाननेके लिये स्वयंको संसार(क्रिया और पदार्थ) से सर्वथा भिन्नताका अनुभव करना होता है। कारण कि वास्तवमें हम (स्वरूपसे) परमात्मासे अभिन्न और संसारसे भिन्न हैं। इसलिये कर्मोंसे अलग होकर अर्थात् निर्लिप्त होकर ही कर्मतत्त्वको जान सकते हैं। कर्म आदिअन्तवाले हैं और मैं (स्वयं जीव) नित्य रहनेवाला हूँ अतः मैं स्वरूपसे कर्मोंसे अलग (निर्लिप्त) हूँ इस वास्तविकताका अनुभव करना ही जानना है। वास्तविकताकी तहमें बैठे बिना जानना हो ही कैसे सकता है जैसे काजलकी कोठरीमें प्रवेश करके भी काजलसे सर्वथा निर्लिप्त रहना साधारण बुद्धिमान्का काम नहीं है ऐसे ही सम्पूर्ण कर्तव्यकर्मोंको करते हुए भी कर्मोंसे सर्वथा निर्लिप्त रहना साधारण बुद्धिमान्के वशका काम नहीं है। इसलिये भगवान् ऐसे कर्मयोगीको मनुष्योंमें बुद्धिमान् कहते हैं। अठारहवें अध्यायके दसवें श्लोकमें भी भगवान्ने उसे मेधावी (बुद्धिमान्) कहा है।अभी सत्रहवें श्लोकमें भगवान्ने कर्म अकर्म और विकर्म तीनोंका तत्त्व समझनेके लिये कहा था। यहाँ मनुष्येषु बुद्धिमान् पद देकर भगवान् मानो यह बताते हैं कि जिसने कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्मके तत्त्वको जान लिया है उसने सब कुछ जान लिया है अर्थात् वह ज्ञातज्ञातव्य हो गया है।स युक्तः कर्मयोगी सिद्धिअसिद्धिमें सम रहता है। कर्मका फल मिले या न मिले उसमें कभी विषमता नहीं आती क्योंकि उसने फलेच्छाका सर्वथा त्याग कर दिया है। समताका नाम योग है। वह नित्यनिरन्तर समतामें स्थित है इसलिये वह योगी है।प्राणिमात्रका परमात्मासे स्वतःसिद्ध नित्ययोग है। परन्तु मनुष्यने संसारसे अपना सम्बन्ध मान लिया इसीसे वह उस नित्ययोगको भूल गया। तात्पर्य यह कि जडके साथ अपना सम्बन्ध मानना ही परमात्माके साथ अपने नित्य सम्बन्धको भूलना है। कर्मयोगी फलेच्छा ममता और आसक्तिका त्याग करके केवल दूसरोंके लिये ही कर्तव्यकर्म करता है जिससे उसका जडसे माना हुआ सम्बन्ध टूट जाता है और उसे परमात्मासे स्वतःसिद्ध नित्ययोगकी अनुभूति हो जाती है। इसलिये उसे योगी कहा गया है।युक्तः पदमें यह भाव है कि उसने प्राप्त करनेयोग्य तत्त्वको प्राप्त कर लिया है अर्थात् वह प्राप्तप्राप्तव्य हो गया है।कृत्स्नकर्मकृत् जबतक कुछ पाना शेष रहता है तबतक करना शेष रहता ही है अर्थात् जबतक कुछनकुछ पानेकी इच्छा रहती है तबतक करनेका राग नहीं मिटता।नाशवान् कर्मोंसे मिलनेवाला फल भी नाशवान् ही होता है। जबतक नाशवान् फलकी इच्छा है तबतक (कर्म) करना समाप्त नहीं होता। परन्तु जब नाशवान्से सर्वथा सम्बन्ध छूटकर परमात्मप्राप्तिरूप अविनाशी फलकी प्राप्ति हो जाती है तब (कर्म) करना सदाके लिये समाप्त हो जाता है और कर्मयोगीका कर्म करने तथा न करनेसे कोई प्रयोजन नहीं रहता। ऐसा कर्मयोगी सम्पूर्ण कर्मोंको करनेवाला है अर्थात् उसके लिये अब कुछ करना शेष नहीं है वह कृतकृत्य हो गया है।
જે કર્મ અહંકાર વિના કરવામાં આવે, જે કર્મ ભવિષ્યની લાલચ રાખ્યા વિના કરવામાં આવે, જે કર્મમાં ભવિષ્યનું દુઃખ સ્પષ્ટ દેખાય, કે કર્મ ફળની અપેક્ષા રાખ્યા વિના કરવામાં આવે તે કર્મ અકર્મ છે.
કર્મ શરીર દ્વારા થાય.

કર્મ કરવા માટે જે સાધન જેવાં કે ઈન્દ્રીયો – હાથ, પગ વગેરે હરિએ આપેલ છે તેમજ તે કર્મ કરવાની પ્રેરણા હરિ પ્રેરીત છે તેવું સમજીને કરેલ કર્મ અકર્મ કર્મ છે.
જેની કામનાઓ જ્ઞાનાગ્નિમાં બળી ગઈ છે તે ઘણું સારૂં કાર્ય કરી શકશે.
ખુજલી એ એક એવો રોગ છે જેમાં ખુજલી કરવામાં મજા આવે છે પણ તેવી મજા લેતાં લેતાં લોહી નીકળવા લાગે છે અને અસહ્ય પીડા થાય છે.
સંસારનું સુખ પણ ખુજલી જેવું જ છે, જેમાં સુખની અભિલાષામાં જ પીડા પેદા થાય છે.
બ્રહ્નાનંદ શાસ્વત છે.
નીજાનંદીને અહંકાર ન આવે.
જેનો આનંદનો સ્તોત્ર પોતાના આત્મામાં છે તે નિત્ય તૃપ્ત રહે, તે બધું કરવા છતાં કશું જ કર્યું નથી તેવું અનુભવ કરે.
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः।।4.20।।
जब कर्म करते समय कर्ताका यह भाव रहता है कि शरीरादि कर्मसामग्री मेरी है मैं कर्म करता हूँ कर्म मेरा और मेरे लिये है तथा इसका मेरेको अमुक फल मिलेगा तब वह कर्मफलका हेतु बन जाता है। कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषको प्राकृत पदार्थोंसे सर्वथा सम्बन्धविच्छेदका अनुभव हो जाता है इसलिये कर्म करनेकी सामग्रीमें कर्ममें तथा कर्मफलमें किञ्चिन्मात्र भी आसक्ति न रहनेके कारण वह कर्मफलका हेतु नहीं बनता।सेना विजयकी इच्छासे युद्ध करती है। विजय होनेपर विजय सेनाकी नहीं प्रत्युत राजाकी मानी जाती है क्योंकि राजाने ही सेनाके जीवननिर्वाहका प्रबन्ध किया है उसे युद्ध करनेकी सामग्री दी है और उसे युद्ध करनेकी प्रेरणा की है और सेना भी राजाके लिये ही युद्ध करती है। इसी प्रकार शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि आदि कर्मसामग्रीके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे ही जीव उनके द्वारा किये गये कर्मोंके फलका भागी होता है।कर्मसामग्रीके साथ किञ्चिन्मात्र भी सम्बन्ध न होनेके कारण महापुरुषका कर्मफलके साथ कोई सम्बन्ध नहीं होता।वास्तवमें कर्मफलके साथ स्वरूपका सम्बन्ध है ही नहीं। कारण कि स्वरूप चेतन अविनाशी और निर्विकार है परन्तु कर्म और कर्मफल दोनों जड तथा विकारी हैं और उनका आरम्भ तथा अन्त होता है। सदा स्वरूपके साथ न तो कोई कर्म रहता है तथा न कोई फल ही रहता है। इस तरह यद्यपि कर्म और फलसे स्वरूपका कोई सम्बन्ध नहीं है तथापि जीवने भूलसे उनके साथ अपना सम्बन्ध मान लिया है। यह माना हुआ सम्बन्ध ही बन्धनका कारण है। अगर यह माना हुआ सम्बन्ध मिट जाय तो कर्म और फलसे उसकी स्वतःसिद्ध निर्लिप्तताका बोध हो जाता है।निराश्रयः देश काल वस्तु व्यक्ति परिस्थिति आदिका किञ्चिन्मात्र भी आश्रय न लेना ही निराश्रय अर्थात् आश्रयसे रहित होना है। कितना ही बड़ा धनी राजामहाराजा क्यों न हो उसको देश काल आदिका आश्रय लेना ही पड़ता है। परन्तु कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुष देश काल आदिका कोई आश्रय नहीं मानता। आश्रय मिले या न मिले इसकी उसे किञ्चिन्मात्र भी परवाह नहीं होती। इसलिये वह निराश्रय होता है।
नित्यतृप्तः जीव (आत्मा) परमात्माका सनातन अंश होनेसे सत्स्वरूप है। सत्का कभी अभाव नहीं होता नाभावो विद्यते सतः (गीता 2। 16)। परन्तु जब वह असत्के साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है तब उसे अपनेमें अभाव अर्थात् कमीका अनुभव होने लगता है। उस कमीकी पूर्ति करनेके लिये वह सांसारिक वस्तुओंकी कामना करने लगता है। इच्छित वस्तुओंके मिलनेसे एक तृप्ति होती है परन्तु वह तृप्ति ठहरती नहीं वह क्षणिक होती है। कारण कि संसारकी प्रत्येक वस्तु व्यक्ति परिस्थिति आदि प्रतिक्षण अभावकी ओर जा रही है अतः उनके आश्रित रहनेवाली तृप्ति स्थायी कैसे रह सकती है सत्वस्तुकी तृप्ति असत् वस्तुसे हो ही कैसे सकती है अतः जीव जबतक उत्पत्तिविनाशशील क्रियाओँ और पदार्थोंसे अपना सम्बन्ध मानता है तथा उनके आश्रित रहता है तबतक उसे स्वतःसिद्ध नित्यतृप्तिका अनुभव नहीं होता।कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुष निराश्रय अर्थात् संसारके आश्रयसे सर्वथा रहित होता है इसलिये उसे स्वतःसिद्ध नित्यतृप्तिका अनुभव हो जाता है। तीसरे अध्यायके सत्रहवें श्लोकमें आत्मतृप्तः पदसे भी इसी नित्यतृप्तिकी बात आयी है।कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः अभिप्रवृत्तः पदका तात्पर्य है कि कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषके द्वारा होनेवाले सब कर्म साङ्गोपाङ्ग रीतिसे होते हैं क्योंकि कर्मफलमें उसकी किञ्चिन्मात्र भी आसक्ति नहीं होती। उसके सम्पूर्ण कर्म केवल संसारके हितके लिये होते हैं।जिसकी कर्मफलमें आसक्ति होती है वह साङ्गोपाङ्ग रीतिसे कर्म नहीं कर सकता क्योंकि फलके साथ सम्बन्ध होनेसे कर्म करते हुए बीचबीचमें फलका चिन्तन होनेसे उसकी शक्ति व्यर्थ खर्च हो जाती है जिससे उसकी शक्ति पूरी तरह कर्म करनेमें नहीं लगती।अपि पदका तात्पर्य है कि साङ्गोपाङ्ग रीतिसे सब कर्म करते हुए भी वह वास्तवमें किञ्चिन्मात्र भी कोई कर्म नहीं करता क्योंकि सर्वथा निर्लिप्त होनेके कारण कर्मका स्पर्श ही नहीं होता। उसके सब कर्म अकर्म हो जाते हैं।जब वह कुछ भी नहीं करता तब वह कर्मफलसे बँध ही कैसे सकता है इसीलिये अठारहवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि कर्मफलका त्याग करनेवाले कर्मयोगीको कर्मोंका फल कहीं भी नहीं मिलता न तु संन्यासिनां क्वचित्।प्रकृति निरन्तर क्रियाशील है। अतः जबतक प्रकृतिके गुणों(क्रिया और पदार्थ) से सम्बन्ध है तबतक कर्म न करते हुए भी मनुष्यका कर्मोंके साथ सम्बन्ध हो जाता है। प्रकृतिके गुणोंसे सम्बन्ध न रहनेपर मनुष्य कर्म करते हुए भी कुछ नहीं करता। कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषका प्रकृतिजन्य गुणोंसे कोई सम्बन्ध नहीं रहता इसलिये वह लोकहितार्थ सब कर्म करते हुए भी वास्तवमें कुछ नहीं करता।
આશા પેદા થવાનાં કારણોઃ
૧ પોતાની અંદર રહેલ કોઈ અપૂર્ણતાના કારણે તેની પૂર્તિ માટે આશા પેદા થાય.
૨ કાર્યકારણ સંબંધની જાણકારી આશાનું કારણ છે. પોતાની અંદરની અપૂર્ણતાની પૂર્તિ કરવાના સ્તોત્ર આશાનું કારણ બને છે.
૩ જ્ઞાની આશા ન રાખે, જ્ઞાની નિરાશી છે. જ્ઞાની આશાથી પર છે. જ્ઞાનીને ખબર છે કે તે અપૂર્ણ નથી અને તેથી તે કોઈ આશા જ રાખતો નથી. જ્ઞાનીને કાર્યકારણ સિદ્ધાંત વ્યવહારિક છે – ABSOLUTE નથી તેનું જ્ઞાન છે.
અસ્તિત્વમાં તર્કાતિત ઘટનાઓ પણ બને છે અને કાર્યકારણ સિદ્ધાંત લાગું નથી પડતો.
આશા સ્વકેન્દ્રિત હોય.
જ્ઞાનીને ખબર છે કે જ્યારે સમય આવશે ત્યારેજ ફળ મળશે. તેથી એ કોઈ આશા રાખતો નથી.
જે કર્મયોગી છે તે એવું ભરોંસા સાથે માને છે કે તેણે જે કર્મ કર્યું છે તેનું ફળ જ્યારે મળવાનું હશે ત્યારે મળશે જ અને તેથી ફળની આશા રાખવાની જરૂર જ નથી.
આશા આપણી દાસી બનવી જોઈએ, આપણે આશાના દાસ બનવાની જરૂર નથી.
જેને પોતાની ઈન્દ્રીયો, શરીર અને મન ઉપર સંપૂર્ણ કાબુ હોય  તે જ સફળતા પ્રાપ્ત કરી શકે.
ઈન્દ્રીયો, શરીર અને મન ઉપર જેવી આદત પાડશો તેવી રીતે તે વર્તશે.
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्।।4.21।।
संसारमें आशा या इच्छा रहनेके कारण ही शरीर इन्द्रियाँ मन आदि वशमें नहीं होते। इसी श्लोकमें निराशीः पदसे बताया है कि कर्मयोगीमें आशा या इच्छा नहीं रहती। अतः उसके शरीर इन्द्रियाँ और अन्तःकरण स्वतः वशमें रहते हैं। इनके वशमें रहनेसे उसके द्वारा व्यर्थकी कोई क्रिया नहीं होती। त्यक्तसर्वपरिग्रहः कर्मयोगी अगर संन्यासी है तो वह सब प्रकारकी भोगसामग्रीके संग्रहका स्वरूपसे त्याग कर देता है। अगर वह गृहस्थ है तो वह भोगबुद्धिसे (अपने सुखके लिये) किसी भी सामग्रीका संग्रह नहीं करता। उसके पास जो भी सामग्री है उसको वह अपनी और अपने लिये न मानकर संसारकी और संसारके लिये ही मानता है तथा संसारके सुखमें ही उस सामग्रीको लगाता है। भोगबुद्धिसे संग्रहका त्याग करना तो साधकमात्रके लिये आवश्यक है।ऐसा निवृत्तिपरक श्लोक गीतामें और कहीं नहीं आया है। छठे अध्यायके दसवें श्लोकमें ध्यानयोगीके लिये और अठारहवें अध्यायके तिरपनवें श्लोकमें ज्ञानयोगीके लिये परिग्रहका त्याग करनेकी बात आयी है। परन्तु उनसे भी ऊँची श्रेणीके परिग्रहत्यागकी बात त्यक्तसर्वपरिग्रहः पदसे यहीं आयी है क्योंकि परिग्रह के साथ सर्व शब्द केवल यहाँ आया है। बारहवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें भक्तियोगीके लिये अनिकेतः पद आया है पर वहाँ इसका अर्थ निवासस्थानमें ममताआसक्तिसे रहित होना है।निराशीः कर्मयोगीमें आशा कामना स्पृहा वासना आदि नहीं रहते। वह बाहरसे ही भोगसामग्रीके संग्रहका त्याग करता हो इतनी ही बात नहीं है प्रत्युत वह भीतरसे भी भोगसामग्रीकी आशा या इच्छाका त्याग कर देता है। आशा या इच्छाका सर्वथा त्याग न होनेपर भी उसका उद्देश्य इनके त्यागका ही रहता है।शारीरं केवलं कर्म कुर्वन् शारीरम् कर्म (शरीरसम्बन्धी कर्म) के दो अर्थ होते हैं एक तो शरीरसे होनेवाला कर्म और दूसरा शरीरनिर्वाहके लिये किया जानेवाला कर्म। शरीरसे होनेवाले कर्मकी बात पाँचवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकमें भी आयी है जिसका तात्पर्य है कि सभी कर्म केवल शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धिके द्वारा ही हो रहे हैं मेरा उनसे कुछ भी सम्बन्ध नहीं है ऐसा मानकर कर्मयोगी अन्तःकरणकी शुद्धिके लियेकर्म करते हैं। परन्तु यहाँ आया श्लोक निवृत्तिपरक है इसलिये यहाँ उपर्युक्त पदोंका अर्थ शरीरनिर्वाहमात्रके लिये किये जानेवाले आवश्यककर्म (खानपान शौचस्नान आदि) मानना ही उपयुक्त प्रतीत होता है। निवृत्तिपरायण कर्मयोगी केवल उतने ही कर्म करता है जितनेसे केवल शरीरनिर्वाह हो जाय।नाप्नोति किल्बिषम् जो कर्म करने अथवा न करनेसे अपना किञ्चिन्मात्र भी सम्बन्ध रखता है वह पापको अर्थात् जन्ममरणरूप बन्धनको प्राप्त होता है। परन्तु आशारहित कर्मयोगी कर्म करने अथवा न करनेसे अपना कुछ भी सम्बन्ध नहीं रखता इसलिये वह पापको प्राप्त नहीं होता अर्थात् उसके सब कर्म अकर्म हो जाते हैं।निवृत्तिपरायण होनेपर भी कर्मयोगी कभी आलस्यप्रमाद नहीं करता। आलस्यप्रमादका भी भोग होता है। एकान्तमें यों ही पड़े रहनेसे आलस्यका भोग होता है और शास्त्रविरुद्ध तथा निरर्थक कर्म करनेसे प्रमादका भोग होता है। इस प्रकार निवृत्तिमें आलस्यके सुखका और प्रवृत्तिमें प्रमादके सुखका भोग हो सकता है। अतः आलस्यप्रमादसे मनुष्य पापको प्राप्त होता है। परन्तु बहुत कम कर्म करनेपर भी निवृत्तिपरायण कर्मयोगीमें किञ्चिन्मात्र भी आलस्यप्रमाद नहीं आते। यदि उसमें किञ्चिन्मात्र भी आलस्यप्रमाद आते तो किल्बिषम् न आप्नोति कहना बनता ही नहीं। वह यतचित्तात्मा है अर्थात् उसके शरीर इन्द्रियाँ और अन्तःकरण संयत हैं इसलिये उसमें आलस्यप्रमाद आ ही नहीं सकते। शरीर इन्द्रियाँ तथा अन्तःकरणके वशमें होनेसे भोगसामग्रीका त्याग करनेसे तथा आशा कामना ममता आदिसे रहित होनेसे उसके द्वारा निषिद्ध क्रिया हो सकती ही नहीं।
यहाँ शङ्का हो सकती है कि जब उसके द्वारा पापक्रिया हो सकती ही नहीं तब यह क्यों कहा गया कि वह पापको प्राप्त नहीं होता इसका समाधान यह है कि क्रियामात्रके आरम्भमें अनिवार्य दोष (पाप) पाये जाते हैं सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः (गीता 18। 48)। परन्तु मूलमें असत्के सङ्ग कामना ममता और आसक्तिसे ही पाप लगते हैं। कर्मयोगीमें कामना ममता और आसक्ति होती ही नहीं अथवा उसका कामना ममता और आसक्तिका उद्देश्य ही नहीं होता इसलिये उसका कर्म करनेसे अथवा न करनेसे कोई प्रयोजन नहीं होता। इसी कारण न तो उसे कर्मोंमें रहनेवाला आनुषङ्गिक पाप लगता है और न उसे शास्त्रविहित कर्मोंके त्यागका ही पाप लगता है।दूसरी एक शङ्का यह हो सकती है कि तीसरे अध्यायमें भगवान्ने सिद्ध महापुरुषको भी (अपने लिये कोई कर्तव्य शेष न रहनेपर भी) लोकसंग्रहके लिये कर्म करनेकी प्रेरणा की है (3। 25 26)। अपने लिये भी भगवान्ने कहा है कि त्रिलोकीमें कुछ भी कर्तव्य और प्राप्तव्य न होनेपर भी मैं सावधानीपूर्वक कर्म करता हूँ (3। 22 24)। अतः शरीरनिर्वाहमात्रके लिये कर्म करनेवाले कर्मयोगीको क्या लोकसंग्रहके त्यागका दोष नहीं लगेगा इसका समाधान यह है कि कामना ममता आदि न रहनेके कारण उसे कोई दोष नहीं लगता। यद्यपि सिद्ध महापुरुषमें और भगवान्में कामना ममता आदिका सर्वथा अभाव होता है तथापि वे जो लोकसंग्रहके लिये कर्म करते हैं यह उनकी दया कृपा ही है। वास्तवमें वे लोकसंग्रह करें अथवा न करें इसमें वे स्वतन्त्र हैं इसकी उनपर कोई जिम्मेवारी नहीं है (गीता 3। 18)। वास्तवमें यह भी निवृत्तिपरायण साधकोंके लिये एक लोकसंग्रह ही है। लोकसंग्रह किया नहीं जाता प्रत्युत होता है।तीसरी एक शङ्का यह भी हो सकती है कि तीसरे अध्यायके तेरहवें श्लोकमें भगवान्ने केवल अपने शरीरका पोषण करनेवाले मनुष्यको पापी कहा है और यहाँ कहते हैं कि शरीरनिर्वाहमात्रके लिये कर्म करनेवाले पापको नहीं प्राप्त होता। दोनोंका सामञ्जस्य कैसे हो इसका समाधान यह है कि जबतक भोगबुद्धि है और कर्मों तथा पदार्थोंमें आसक्ति बनी हुई है तबतक कर्म करने अथवा न करनेसे पाप लगता ही है इसीलिये वहाँ पचन्ति आत्मकारणात् पद आये हैं। परन्तु उस कर्मयोगीमें भोगबुद्धि नहीं है और कर्मों तथा पदार्थोंमें आसक्ति भी नहीं है अतः सर्वथा निर्लिप्त होनेसे उसे कर्म करने अथवा न करनेसे किञ्चिन्मात्र भी पाप नहींलगता।









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